18 апреля — Камада Экадаши

экадаши

Прервать пост с 7:16 до 10:55. Слава Камада экадаши описана в «Вараха Пуране», в беседе Господа Кришны и Махараджа Юдхиштхиры. Однажды Махарадж Юдхиштхира обратился к Господу Кришне, венцу династии Яду: «О, Господь Васудева! Пожалуйста, прими мои смиренные поклоны. Пожалуйста, расскажи мне об экадаши, приходящемся на период растущей луны в месяце марте/апреле. Также открой мне каков процесс соблюдения этого экадаши и каковы приносимые им блага?» Господь Кришна ответил: «Мой дорогой Махарадж Юдхиштхира, пожалуйста, внимательно выслушай описание этого экадаши из Пуран. Однажды Махарадж Дилип, великий прадед Господа Рамачандры, спросил своего духовного учителя, мудреца Васиштху, о названии и процессе соблюдения того экадаши, что приходится на период растущей луны в месяце марте/апреле. Мудрец Васиштха ответил: «О, царь! Я непременно выполню твоё желание. Название этого экадаши – Камада. Этот священный экадаши сжигает все следствия греховных поступков дотла и награждает соблюдающего его привилегией обрести сына. Давным-давно существовал город под названием Ратнапур (Бхогипур). Этим великолепным городом правил царь по имени Пундарика. В числе его подданных были гандхарвы, киннары и апсары. В этом городе жили прекрасная апсара по имени Лалита и привлекательный гандхарва по имени Лалит. Они были мужем и женой. Их взаимная любовь была всепоглощающей и они постоянно проводили время в разных развлечениях в своё великолепном доме. Любовь к мужу в сердце Лалиты и любовь к жене в сердце Лалита были настолько велики, что они не в силах были терпеть и мгновения разлуки. Однажды при дворе царя Пундарики пели и танцевали многочисленные гандхарвы, и Лалит тоже пел там, но без жены. Из-за того, что Лалиты не было рядом, голос, мелодия, шаги и слова Лалита – всё было не идеально. Среди зрителей был змей по имени Каркотака, которому была известна эта тайна. Он отправился к царю Пундарике и пожаловался на истинную причину поведения Лалиты. Тогда царь крайне разгневался и проклял Лалита так: «О, греховный! О, глупец! Будучи рабом вожделения, ты помешал пению и танцу. Поэтому я проклинаю тебя стать каннибалом». О, лучший из царей, проклятый царём Пундарикой, Лалит немедленно превратился в великого демона. Когда Лалита увидела своего мужа в таком устрашающем образе, она был очень огорчена. В отчаянии она проводила свои дни, думая, что ей делать и куда пойти. Однажды, блуждая в густом лесу, они наткнулись на священный ашрам мудреца Шринги на вершине горы Виндхья. Лалита немедленно отправилась туда и предложила мудрецу почтительные поклоны. Увидев эту женщину, мудрец спросил: «О, прекрасная, кто ты? Чья ты дочь? Почему ты пришла сюда?» Лалита ответила: «О, великая душа, я – дочь гандхарвы по имени Вирадханва. Меня зовут Лалита. Я пришла сюда с моим проклятым мужем. О, великий мудрец! Мой муж стал демоном в силу проклятия царя гандхарвов Пундарики. О, брамин! Я очень опечалена, видя его ужасающий и устрашающий образ. О, мой Владыка! Пожалуйста, расскажи мне о процессе искупления, посредством которого мой муж может избавиться от проклятия. О, лучший из браминов! Пожалуйста, дай мне наставления, благодаря которым его можно будет избавить от этого демонического состояния». Выслушав жалобную просьбу Лалиты, великий мудрец Шринги сказал: «О, дочь гандхарвы! Через несколько дней наступит экадаши под названием Камада, который приходится на период растущей луны в месяце марте/апреле. Благодаря строгому соблюдению этого экадаши исполняются все желания. О, мягкая женщина! Следуя моим наставлениям, соблюдай этот обет экадаши и передай всю заслугу, которую ты накопишь делая это, своему мужу. Тогда под влиянием этой заслуги твой муж немедленно освободится от этого проклятия». О царь! Получив подобные наставления от мудреца, Лалита радостно соблюдала обет этого экадаши. В день двадаши Лалита села перед брахманами и Верховным Господом Васудевой и провозгласила: «Я соблюдала обет Камада экадаши, чтобы избавить мужа от проклятия. Теперь под влиянием накопленных мною заслуг позвольте моему мужу освободиться от своего демонического состояния». В это время её превратившийся в демона муж Лалит присутствовал там. Как только Лалита завершила свою мольбу, её муж-демон освободился от всех грехов и вернул свой образ гандхарвы. После этого Лалит и Лалита жили счастливо». Господь Кришна продолжил: «О, Махарадж Юдхиштхира! О, лучший из царей! Любой, кто слушает это удивительное повествование о Камада экадаши, непременно будет соблюдать его, насколько это в его силах. Нет лучшего обета экадаши, нежели этот Камада экадаши, ибо он способен избавить даже от греха убийства брамина и от любых проклятий». По материалам сайта. Календарь праздников и постов.

0

17 апреля — Рама Навами — день явления Господа Рамачандры

Рама Навами

Пост до заката солнца. Рама Навами — это ведический фестиваль, на котором празднуется победа светлых сил над темными, торжество добра над злом. Это день явления седьмого воплощения Господа Вишну — Рамачандры. Рама — это воплощение Господа как идеального благочестивого правителя, пришедшего для восстановления божественного закона и порядка. Он пришёл утвердить путь дхармы — путь священного долга и предписанных обязанностей. Дата праздника Рама Навами ежегодно вычисляется астрологами, по лунному календарю — это девятый день растущей луны ведического месяца Чайтра (в привычной нам системе это март—апрель). Этот день приходится на девятый (последний) день фестиваля Наваратри. В это время благоприятно слушать и декламировать ведическую эпопею «Рамаяну», петь киртаны и баджаны прославляющие Господа Раму, а также Его божественную супругу Ситу, и великого преданного Ханумана. Как празднуют Рама Навами — день явления Господа Рамы В исторических местностях, которые тесно связаны с жизнью Рамачандры праздник Рама Навами проводят особо пышно. В этот праздничный день проводится «Шобха-ятра» — великолепный праздник шествия колесниц с божествами Ситы, Лакшманаи Ханумана. Особенно грандиозные шествия проходят в Айодхье (Уттар-Прадеш), Бхадрачаламе (Андхра-Прадеш) и Рамешвараме (Тамил-Наду). В Айодхье огромное количество людей совершают ритуальные омовения в водах реки Сарайю, которая считается священной. А в южных регионах Индии в день Рама Навами празднуется годовщина свадьбы Рамы и Ситы. После чего совершаются красочные обряды бракосочетания этой божественной четы в разных храмах. Такие обряды называются Сита-рама-кальянам. В этот день аскеты-преданные придерживаются поста, желая получить благословение Господа, но не долго: сразу после того, как солнце сядет за горизонт, устраивается роскошный пир. О явлении Господа Рамачандры Царь Айодхьи Дашаратха совершает ведическое жертвоприношение коня, именуемое также ашвамедха-ягьей с целью обрести наследника. Во время этого жертвоприношения появляется некая божественная сущность, держа в руках золотой сосуд, наполненный паяши. Мистический гость говорит царю, чтобы тот дал съесть эту паяшу своим царицам. Царь Дашаратха дает одну вторую часть содержимого сосуда царице Каушалье, одна третья часть достается царице Сумитре, одна восьмая часть — царице Кайкейе, а все, что осталось, царь снова отдает Сумитре. В то время на острове Ланке правит демон Равана. Получив благословение от бога Брахмы он становится неуязвимым и доставляет много бед и на земле и богам нарушая благочестивые законы. С целью восстановления дхармы на земле и уничтожения десятиголового Раваны, Вишну решает родиться в солнечной династии из лона Каушальи в качестве простого человека. Спустя время после великого жертвоприношения старшая жена царя Айодхьи рожает Раму — земное воплощение Верховной Божественной личности. Одновременно с этим Кайкейа рожает сына Бхарату, а Сумитра, третья царица, рожает Лакшмана и Шатругхну. В эпосе «Рамаяна» о рождении легендарного принца Айодхьи говорится так: «Со дня окончания ашвамедхи минуло шесть сезонов года. И вот на двенадцатый месяц, в девятый день месяца Чайтра в лунный дом Адитидевата, когда были в высшей точке орбиты пять планет, а Луна и Юпитер находились в созвездии Рака — в день, счастливый по всем приметам, родила Каушалья Владыку мира, наделенного божественными знаками, половиной которого был Вишну». Принц Айодхьи проявил идеальные качества сына, брата, супруга. Во время свайамвары Рама побеждает всех соперников: царей и царевичей, сломав легендарный лук Шивы. После чего Рамачандра берет в жены прекрасную Ситу, которая считается воплощением богини процветания. Рама и Сита счастливо живут в Айодхье, но однажды по велению отца Рама был изгнан в лес на долгие 14 лет. Его верная супруга Сита и брат Лакшман вместе с ним отправляются в изгнание. Однако, Равана похищает Ситу в лесу, после чего Рама с Лакшманом отправляются на ее поиски. Прибегнув к помощи жителей леса — Сугривы, Ханумана и их армий обезьян и медведей — в ходе жестокой битвы на острове Ланка Господь Рамачандра побеждает демона Равану и спасает возлюбленную Ситу. Возвратившись через 14 лет после начала изгнания в Айодхью, Рама становится законным правителем. Описание деяний Господа Рамы Господь Шри Рамачандра проявил качества создателя нового общества и посвященного человека. Став царем Айодхьйи Он воплощал совершенного правителя и под Его влиянием эпоха Трета-юга стала очень походить на Сатья-югу. Правление царя Рамы отличалось верностью, справедливостью, исполнением дхармы, идеальным выполнением обязанностей перед родителями, братьями и супругой, и, конечно же, перед всеми жителями государства. Рамачандра учил собственным примером как быть совершенным семьянином, дав обет иметь только одну жену Ситу. О деяниях Господа Рамы описано в Девятой Песне «Шримад Бхагаватам», а также в знаменитом эпосе «Рамаяна». Читающий или пересказывающий события, описанные в этом древнем тексте, очищается от всех грехов и получает божественные качества. Поэтому существует добрая традиция в течение восьми дней перед праздником Рама Навами читать и слушать жизнеописание Господа Рамачандры, а также Его добродетельной супруги Ситы Деви. Тайна Рама Навами Пустив в наши сердца Господа Раму, мы сразу почувствуем проявление Его божественных качеств, затмевающих нашу гордыню, особенно в день Рама Навами. По материалам сайта. Календарь постов и праздников.

0

13 апреля — Рамануджа Ачарья. День явления

Рамануджа Ачарья

Шри Рамануджа Ачарья явился в 1017 году неподалеку от Мадраса, в Южной Индии, в семье ведических ученых. Шри-вайшнавы утверждают, что он был инкарнацией Лакшмана. Слово Рамануджа означает «последователь Рамы». Он получил это имя, поскольку Лакшман повсюду следует за своим братом Господом Рамачандрой и служит Ему. Мальчик удивительных способностей, каким родился Рамануджа, быстро освоил санскрит, логику и Веды. Он получил дикшу и женился в возрасте шестнадцати лет. Рамануджа учился у гуру-майявади Ядава Пракаши, благодаря общению с которым он изучил философию майявады и научился ее опровергать. Поскольку блистательный Рамануджа продолжал опровергать аргументы майявади, Ядава Пракаша решил убить его. Потерпев неудачу, Ядава Пракаша выгнал Рамануджу из своего ашрама. Перед тем, как покинуть своего гуру, Рамануджа полностью разгромил теорию однородного единства всего сущего, которую исповедовал его гуру. Рамануджа объяснял: «Хотя в природе различных вещей можно отследить некоторую взаимосвязь, все в этой вселенной продолжает сохранять непреодолимые отличительные свойства. Жемчужины, нанизанные на нить, воспринимаются как некое единство, так как все вместе они образуют ожерелье. И все же каждая отдельная жемчужина обладает особыми качествами. В связи с тем, что дух, материя и Бог обладают уникальными качествами, принцип абсолютного единства Шанкары не выдерживает никакой критики. Напротив, свою состоятельность доказывает принцип единства, включающего в себя качественные отличия». Чуть позже Ядава Пракаша встретил Курешу, ученика Рамануджи, обладавшего фотографической памятью. Процитировав шрути, лучшее из доказательств, Куреш убедил его, что брахман обладает трансцендентными формой и качествами, берущими свое начало в изначальной, высшей реальности – Всевышней Абсолютной Истине, известной под именем Господа Нараяны. Рамануджа давал посвящение всем без исключения, невзирая на кастовые различия. Используя метод очищения панча-самскара, он превращал шудр в брахманов. Он доказал, что вайшнав возвышается над всеми кастовыми обозначениями. Считая себя слугой, Рамануджа учил поклонению вайшнавам. Несколько раз завистливые брахманы пытались отравить Рамануджу. Чтобы научить одного из своих учеников отреченности, Рамануджа разыграл следующую сцену. Он попросил своего ученика поменять местами одежду санньяси, принимавших омовение у одной из гхат. Когда санньяси, среди которых были великие ученые и отшельники, начали надевать одежду друг друга, среди них начались сильные ссоры. Тогда ученику стало очевидно, что все эти так называемые «отшельники» были привязаны к кускам обычной ткани. После этого Рамануджа отправил своего ученика в дом его ученика-грихастхи, которого звали Дханурдас. Рамануджа попросил хозяина дома остаться в храме, чтобы обеспечить его отсутствие дома. Следуя указанию Рамануджи, ученик начал красть драгоценности прямо с целомудренной жены Дханурдаса, которая в это время спала. После того, как он снял драгоценности с одной стороны ее тела, она неожиданно перевернулась на другую сторону. Испуганный ученик выпрыгнул в окно, но убегать не стал, решив дождаться реакции Дханурдаса. Возвратившись домой, Дханурдас обратился к своей жене. – Я боюсь, что в храме не хватает денег – сказала его жена.– Почему ты так решила? – спросил Дханурдас.– Потому что, пока я спала, в дом пришел преданный из храма и начал снимать с меня драгоценности. Если он зашел так далеко, я думаю, что храм крайне нуждается в деньгах.– Что же ты делала, когда он крал твои драгоценности?– Я перевернулась на другую сторону, но он убежал, выпрыгнув в окно.– Зачем ты это сделала? – спросил Дханурдас.– Я не хотела вспугнуть его. Я перевернулась лишь для того, чтобы он смог снять драгоценности с другой стороны моего тела. Дханурдас отчитал свою жену. «Если бы ты не была подвержена влиянию собственного ложного эго, то отдала бы ему все свои драгоценности. Что же мы теперь будем делать? Мы поступили очень скверно». Его жена опечалилась: «Ты прав. Лишь моя гордость является причиной того, что я не могу пожертвовать все, что у меня есть. Как же мы сможем продвигаться духовно?» Наблюдая за всем происходящим, ученик Рамануджи был поражен смирением и преданностью этих преданных-грихастх. Рамануджа объяснил причину поведения преданных в обеих ситуациях. Санньяси были настолько привязаны к изношенным кускам ткани, что готовы были из-за них вступить в схватку. Тогда как грихастхи были истинно отреченными и не привязанными даже к дорогостоящим драгоценностям, если их нельзя было использовать в служении Господу. Рамануджа стал основателем Шри-сампрадайи, одной из четырех основных философских школ вайшнавов (Брахма, Шри, Кумара, Рудра). Последователи этой сампрадайи отстаивают философский принцип Веданты, называемый вишиштадвайта-вада, окрашенный качествами монизма. Гаудии и шри-вайшнавы разделяют общую точку зрения на многие философские моменты и элементы практики. Гаудии дословно принимают описание природы Бога и дживы (живого существа), данное Рамануджей: «Бог подобен огню, в то время как живое существо или джива подобна искре, являясь малой частью Бога». Обе философские школы принимают существование трех категорий джив (живых существ): вечно освобожденные, вечно обусловленные (непреданные) и садхана (те, кто занимаются духовной практикой). Рамануджа наставлял служить Богу на Вайкунтхе в настроении благоговения и почтения (отношения слуги и господина). Гаудии же учат сокровенному служению Радхе-Мадхаве в рощах Вриндавана в мадхурья-расе. Рамануджачарья стал автором множества известных комментариев на «Упанишады», «Пураны», «Бхагавад-гиту» и другие классические произведения. «Шри Бхашья», комментарий на Веданту, являет собой уникальный вызов, брошенный комментарию Шанкарачарьи, отстаивавшему принцип имперсонализма в восприятии Абсолютной Истины. Вплоть до наших дней цепь ученической преемственности, идущей от Рамануджи, продолжает исповедовать традицию поклонения Божествам и философию, заложенную ее основателем. Его самадхи находится в Шри Рангаме. По материалам сайта: Календарь праздников и постов.

0

05 апреля — Папамочани экадаши

экадаши

Прервать пост с 6:46 до 11:05. Слава Папамочани экадаши описана в «Бхавишоттара Пуране» в беседе Господа Кришны и Махараджа Юдхиштхиры. Однажды Махарадж Юдхиштхира обратился к Господу Кришне: «Мой дорогой Господь Кришна, ты уже рассказал мне о славе Амалаки экадаши; теперь, пожалуйста, расскажи о том экадаши, который происходит в период убывающей луны в месяце марте/апреле. Как называется этот экадаши? Каков процесс соблюдения этого экадаши и его результаты?» Господь Кришна отвечал: «О, лучший из царей! Название этого экадаши – Папамочани. Сейчас, пожалуйста, услышь о его славе. Давным-давно о славе этого экадаши мудрец Ломаса рассказал царю Мандхате. Этот Папамочани экадаши приходится на период убывающей луны в месяце марте/апреле. Этот экадаши аннулирует все следствия греховных поступков и наделяет мистическими совершенствами восьми видов. Мудрец Ломаса сказал: «В древности Кубера, хранитель сокровищ полубогов, был владельцем прекрасного леса с цветами, известного как Чаитраратха, где погода был прекрасна настолько, словно царствовала вечная весна. В том лесу резвились гандхарвы и киннары. Полубоги, возглавляемые Индрой, часто приходили в лес, где приятно проводили время. Великий мудрец по имени Медхави, преданный Господа Шивы, совершал аскезы в этом лесу. Апсары – небесные танцовщицы – пытались всячески вывести мудреца из равновесия. Среди апсар была одна знаменитая апсара по имени Манджу Гхоша. Она изыскивала средство привлечь внимание мудреца. Испытывая страх перед мудрецом, Манджу Гхоша построила хижину неподалёку от ашрама мудреца и стала петь песни своим сладким голосом, аккомпанируя себе на вине. Видя Манджу Гхошу, которая, умащённая сандаловой пастой, украшенная благоухающей цветочной гирляндой и сладко поющая, была необычайно привлекательна, Купидон, который является врагом Господа Шивы, пытался покорить мудреца, который поклонялся Господу Шиве. Поскольку Господь Шива испепелил Купидона, то последний, желая отомстить своему губителю, вошёл в тело мудреца. В это время мудрец Медхави, с белым священным шнуром на теле, обитатель ашрама Чхьяваны Риши, был подобен второму Купидону. Распалившись похотью, Манджу Гхоша медленно приблизилась к мудрецу. Мудрец Медхави тоже потерял голову от вожделения и позабыл Господа, которому поклонялся. Он отказался от практики преданного служения и был настолько опьянён обществом красавицы, что потерял способность отличать день от ночи. Так мудрец долгие годы провёл в обществе апсары. Когда Манджу Гхоша окончательно убедилась в том, что мудрец утратил своё положение, она решила вернуться на небеса (в райское царство). Медхави, поглощённому брачными играми, она заявила: «О, великий мудрец! Теперь, пожалуйста, дай мне позволение вернуться домой». Мудрец ответил: «О, прекрасная женщина! Ты пришла ко мне лишь для того, чтобы остаться здесь на ночь, но с наступлением утра ты можешь возвращаться». Услышав эти слова, Манджу Гхоша испугалась и продолжила жить в обществе мудреца. Так, хотя Манджу Гхоша прожила в обществе мудреца пятьдесят семь лет, девять месяцев и три дня, мудрецу казалось, что прошла лишь половина ночи. Затем Манджу Гхоша вновь попросила у мудреца позволения вернуться домой, но мудрец сказал: «О, прекрасная! Пожалуйста, внемли мне. Ведь ещё только утро. Пожалуйста, подожди, пока я закончу выполнение моих утренних ритуалов». Изумлённая апсара с улыбкой сказала мудрецу: «О, великий мудрец! Сколько времени тебе потребуется, чтобы совершить эти ритуалы? Разве ты ещё не завершил их? Ты провёл долгие годы, наслаждаясь моим обществом. Пожалуйста, задумайся о том, насколько ценно время». Услышав подобные речи апсары, мудрец пришёл в чувство и, оценив, сколько времени прошло, сказал: «Увы! О, прекрасная! Я растратил пятьдесят семь драгоценных лет моей жизни. Ты стала причиной краха всех моих аскетических усилий». Глаза мудреца наполнились слезами и всё его тело задрожало. Мудрец Медхави проклял Манджу Гхошу следующими словами: «Ты поступила со мной как ведьма, поэтому ты сейчас же превратишься в ведьму. О, грешная женщина! Будь ты проклята». Будучи проклятой мудрецом, Манджу Гхоша смиренно сказала ему: «О, лучший из браминов! Пожалуйста, аннулируй проклятие. Ведь я провела много лет в твоём обществе. О, мой владыка, ты должен простить меня». Мудрец ответил: «О, изящная! Что я теперь могу поделать? Ты разрушила всё моё богатство аскезы. Но, так и быть, я расскажу тебе о практике, благодаря которой ты освободишься от этого проклятия. экадаши, который приходится на период убывающей луны в месяце марте/апреле, называемый Папамочани, способен уничтожить последствия всех греховных поступков. Если ты будешь верой и правдой соблюдать этот экадаши, твоим страданиям придёт конец». Сказав это, мудрец Медхави вернулся в ашрам своего духовного отца, мудреца Чхьяваны. Увидев своего падшего сына, мудрец Чхьявана опечалился и сказал: «Увы! Увы! О, мой сын, что ты наделал? Ты не должен был разрушать всё богатство своей аскезы, став жертвой обычной женщины». Мудрец Медхави отвечал: «О, уважаемый отец! Я настолько невезуч, что совершил великие грехи в обществе апсары. Потому, пожалуйста, дай мне наставления и расскажи, как я могу искупить мои грехи». Услышав жалобные речи своего раскаивающегося сына, мудрец Чхьявана сказал: «О, мой сын! Благодаря соблюдению Папамочани экадаши, который приходится на период убывающей луны в месяце марте/апреле, все следствия греховных поступков полностью уничтожаются». Поэтому ты должен соблюдать этот экадаши. Выслушав эти сострадательные речи своего духовного отца, Медхави с особым энтузиазмом соблюдал этот экадаши. Под влиянием этого экадаши все следствия его греховных поступков разрушились, и мудрец Медхави стал необычайно добродетелен. В это время прекрасная Манджу Гхоша тоже соблюдала этот благоприятный Папамочани экадаши, благодаря чему вернулась на небеса». Рассказав эту историю царю Мандхате, мудрец Ломаса заключил: «Мой дорогой царь, благодаря соблюдению этого экадаши все следствия греховных поступков автоматически уничтожаются. Слушая о славе этого экадаши или читая о ней, человек достигает результатов раздачи тысячи коров. Благодаря соблюдению этого экадаши все виды грехов, таких как убийство брамина, убийство зародыша, пьянство и прелюбодеяние с женой гуру полностью нейтрализуются. Поскольку этот священный экадаши столь благоприятен и разрушает все грехи, то каждый должен соблюдать этот экадаши». По материалам сайта: Календарь постов и праздников

0

04 апреля — ЕМ Ади Раса прабху во Владивостоке

Ади Раса прабху

Харе Кришна, дорогие преданные! Примите наши поклоны! Слава Шриле Прабхупаде!  Дорогие преданные, актуальная даты и программы визита Ади Раса прабху во Владивосток Алтарная Зала, Храм «Новый Джаганнатха Пури»,  Калинина 170 Ади Раса прабху — гениальный музыкант и композитор, присоединился к ИСККОН еще 1980 годах. Его неповторимый стиль киртана обожают тысячи преданных, он желанный гость многочисленных киртан фестивалей по всему миру. Этой весной нам повезло соприкоснуться с его волшебными мелодиями и глубоким сердцем Вайшнава🙏 4 апрель 5 апреля 6 апреля 7 апреля

0

25 марта — Гаура-Пурнима

Гаура-пурнима

Пост до восхода Луны. День явления Господа Чайтаньи (Гаура-Пурнима) — это один из самых долгожданных и важных дней для каждого вайшнава!«Шри Чайтанья Махапрабху явился в этот мир, чтобы даровать освобождение всем падшим душам. Так студенты, безбожники, карми и хулители пришли к Господу, чтобы укрыться в сени Его лотосных стоп. Господь Чайтанья простил их всех, и они погрузились в океан преданного служения, ибо никто не в силах вырваться из чудотворных сетей любви, которые расставил Шри Чайтанья Махапрабху!» Начнём праздновать с Мангала-Арати🌠; затем нас ждут: киртан, Абхишека🌊, нектарно-праздничная лекция🎤, волшебная культурная программа🎭, и, конечно, фантастический пир😋! Каждый может получить милость Господа Чайтаньи и внести свой посильный вклад в подготовку к этому замечательному дню. Пурнима означает полнолуние, а Гаура (Гауранга) — из-за золотистого цвета кожи так называли аватару (воплощение) Бога, пришедшего в конце пятнадцатого века именно в этот день.  Примерно пятьсот лет назад Верховная Личность Бога появилась как Шри Чайтанья Махапрабху, золотая аватара. Господь Чайтанья – это самое щедрое, самое милостивое воплощение Бога. Он также известен как Патита-павана — спаситель самых падших. Он явился в Бенгалии, в 1486 году, в провинции Надия (Шридам Майяпур, Навадвипа), и там Он положил начало движению санкиртаны – воспеванию Харе Кришна маха-мантры: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе Господь Чайтанья проявил удивительные игры, доказав этим, что Он – Личность Бога. Его приход был предсказан в богооткровенных писаниях, наиболее очевидно в Шримад-Бхагаватам (11.5.32). Там утверждается, что Верховная Личность Бога, сопровождаемый Своими спутниками, появится в Своем аспекте преданности, чтобы установить юга-дхарму, воспевание святого имени Господа. Там также говорится, что те, у кого достаточно разума, будут поклоняться Господу в этот грешный век Кали, принимая участие в движении санкиртаны.  То, что Шри Чайтанья Махапрабху являлся воплощением Господа, было ясно многим святым личностям, в особенности Рупе Госвами, который, встретив Господа в Праяге, прочитал Ему следующий стих: «Мой дорогой Господь, Ты – самое милостивое воплощение Бога. Доказательство этого то, что Ты всем раздаешь нечто, что никто, даже Сам Кришна, никогда не мог распространять, а именно – чистую любовь к Кришне».  Абсолютная Истина одна, но она стала двумя, Радхой и Кришной, а теперь снова стала одной как Шри Чайтанья Махапрабху. Господь Чайтанья – это Сам Кришна, явившийся в форме, цвет которой тот же, что и цвет тела Его вечной супруги Шримати Радхарани. Господь Чайтанья пришел, чтобы испытать чувства, которые испытывает Радхарани в разлуке с Ним. Это настроение в дальнейшем раскрылось в молитвах Господа Чайтаньи «Шикшаштака»: «О Говинда, в разлуке с тобой секунда для меня подобна двенадцати годам и даже более, и слезы из глаз моих катятся, словно потоки дождя, Весь мир я вижу пустым, когда Тебя в нем нет». Календарь праздников и постов. По материалам сайта.

0

21 марта — Амалаки Врата экадаши

экадаши

Прервать пост с 7:12 до 9:17. Слава Амалаки Врата экадаши, который выпадает на период растущей луны в месяце феврале/марте, описана в «Брахманда Пуране» в беседе царя Мандхаты и мудреца Васиштхи. Однажды царь Мандхата обратился к мудрецу Васиштхе: «О, самый удачливый, если ты будешь доволен мной и милостив ко мне, то расскажешь мне об обете, следуя которому, я cмогу достичь всего благоприятного». Мудрец Васиштха ответил: «О, царь! Сейчас я расскажу тебе о славе и истории великого обета, следование которому одаривает человека всей полнотой блага. О, царь! Этот обет зовётся Амалаки врата экадаши. Влияние заслуг, приобретаемых благодаря следованию этому экадаши, однозначно уничтожает последствия всех греховных поступков и приносит освобождение, а также даёт результат раздачи одной тысячи коров. В древности был город, именуемый Ваидишей. В нём жили многочисленные здоровые процветающие брамины, кшатрии, вайшьи и шудры. О, царь с сердцем льва, в том прекрасном городе не было ни атеистов, ни грешников. Город был наполнен звуками ведических мантр. В этом славном городе жил правдивый и набожный царь по имени Чаитраратха, рождённый в семье царя Пашабиндуки, принадлежавшего к лунной династии. Царь Чаитраратха был человеком доблестным, мужественным, великодушным и знатоком священных писаний. Благодаря тому, что все обитатели царства совершали преданное служение Господу Хари, все они жили счастливо. Во всём царстве не было ни одного бедного или страдающего человека. Так прошло много лет, и однажды Амалаки экадаши совпал с двадаши, который приходится на период убывающей луны в месяце феврале/марте. Осознав, что этот экадаши приносит великие блага, царь и его подданные решили соблюдать этот экадаши, следуя всем правилам и предписаниям. Рано утром в день экадаши царь и его подданные совершили омовение в реке и отправились в храм Господа Вишну, расположенный на берегу реки. В храме находилось дерево амалаки, где царь поместил сосуд с водой, а также зонт, одежду, обувь и пять видов драгоценностей для поклонения. После этого царь совершил поклонение Господу Парашураме и Амалаки, поднеся воду, обувь, зонт, золото, бриллианты, рубины, жемчуг, сапфиры и благовония. Затем царь, возглавляемый мудрецами и сопровождаемый подданными, вознёс Господу Парашураме следующие молитвы: «О, Господь Парашурама! О, сын Ренуки! О, пребывающий в сени дерева амалаки! О, даритель материального наслаждения и освобождения! Я предлагаю тебе мои почтительные поклоны». Затем они вознесли молитвы дереву амалаки. «О, амалаки! О, древо, хранящее вселенную! О, порождение Господа Брахмы! О, разрушительница грехов! Мы предлагаем тебе наши почтительные поклоны! Милостиво прими наши подношения». Должным образом поклонившись Господу и амалаки, царь, сопровождаемый подданными, всю ночь бодрствовал в храме Господа Вишну. Они пели песни и возносили прекрасные молитвы, прославляя Господа и дерево амалаки. В это время по воле провидения в то место пришёл некий охотник. Этот охотник находил себе пропитание, убивая разных живых существ. Он вошёл в храм, украшенный светильниками с гхи, благовониями и другими благоприятными предметами, и увидел, что группа людей бодрствует и прославляет Господа. Он сел рядом с ними и стал смотреть на них. Удачливый охотник получил даршан Господа Дамодары, пребывающего на верхушке особого сосуда, и услышал трансцендентные повествования о Вишну. Хотя охотника мучил голод, он с изумлением наблюдал происходящее и бодрствовал всю ночь, слушая о славе экадаши. Утром царь покинул храм и в сопровождении свиты вернулся во дворец. Охотник тоже вернулся к себе домой и, довольный, поел. Спустя годы охотник оставил тело. Под влиянием Амалаки экадаши и в результате того, что он бодрствовал в ночь экадаши, в следующей жизни охотник стал царём и обладателем бесчисленных слонов, лошадей, колесниц и армии. Охотник родился в качестве Васуратхи, могущественного сына царя Видуратхи, правителя знаменитого города Джаянти. Царь Васуратха Царь Васуратха был владельцем миллиона деревень. Он был ослепителен, словно солнце, лучезарен, словно луна, могущественен как Господь Вишну и терпелив, словно Мать-Земля. Царь был правдив, неуклонно выполнял предписанный ему долг и являлся великим преданным Господа Вишну. Однажды добрый и щедрый царь Васуратха заблудился в лесу во время охоты. Он смертельно устал и был голоден. Не видя никакого выхода, царь лёг на землю в лесной чаще, используя в качестве подушки свою руку. В это время некие млеччхи, жившие в том лесу, приблизились к царю и стали всячески его мучить. Считая царя врагом, они пытались его убить. Млеччхи думали, что в прошлом царь убил их матерей, сыновей, внуков и вынудил их вести жалкую жизнь в лесу. Предъявляя царю подобные обвинения, млеччхи взялись за оружие и стали избивать царя. Однако, к их великому изумлению, оружие не могло даже коснуться тела царя, и потому он не испытывал ни малейшей боли. Испробовав все средства, млеччхи опечалились и почувствовали страх. Они не могли сдвинуться с места. В это время из тела царя вышла прекрасная женщина, богато украшенная и умащённая благоухающей сандаловой пастой. Женщину украшала изящная цветочная гирлянда, а глаза её были красны от гнева. С диском в руке и поднятыми бровями она в гневе набросилась на млеччх, намереваясь прикончить их. Спустя мгновение все млеччхи были мертвы. Тогда царь очнулся. Увидев эту ужасающую сцену, царь испугался и растерялся. Увидев, что его устрашающие враги убиты, царь изумился и сказал: «Увы! Кто тот доброжелатель и друг, что спас мне жизнь, убив моих могущественных врагов? Я сердечно благодарен ему за это благодеяние». Тогда послышался небесный голос: «Кто, кроме Господа Кешавы, способен защитить преданную ему душу? Он – единственный защитник своих преданных». Услышав небесный голос, царь ещё более изумился, и сердце его переполнили чувства преданности. После этого царь вернулся во дворец и стал править своим царством, словно Индра, не встречая никаких препятствий». Мудрец Васиштха продолжил: «Мой дорогой царь! Любой, кто соблюдает обет этого священного Амалаки экадаши, непременно вернётся в обитель Господа Вишну». По материалам сайта.Календарь постов и праздников.

0

07 марта — Виджая экадаши

экадаши

Прервать пост с 7:36 до 11:27. Слава Виджая экадаши описана в «Сканда Пуране». Однажды Махараджа Юдхиштхира обратился к Господу Кришне: «О, Господь Кришна, пожалуйста, будь добр ко мне и опиши тот экадаши, что приходится на период убывающей луны в месяце феврале/марте». Господь Кришна ответил: «О, царь Юдхиштхира! Я буду счастлив рассказать тебе об экадаши, известном как Виджая экадаши. Благодаря соблюдению этого экадаши следствия греховных поступков сразу же разрушаются. Однажды великий мудрец Нарада обратился к Господу Брахме: «О, лучший из полубогов! Пожалуйста, расскажи мне о тех плодах, которые достижимы благодаря соблюдению обета Виджая экадаши, исполняемого в период убывающей луны в месяце феврале/марте». Господь Брахма ответил: «Мой дорогой сын, этот древний обет чист и уничтожает последствия всех грехов. Плоды его велики, на что указывает само название этого экадаши. Несомненно, этот Виджая экадаши наделяет человека силой побеждать. Когда Шри Рамачандра, Его супруга Ситадеви и брат Лакшман отправились в изгнание на четырнадцать лет по указанию отца Рамачандры, то какое-то время они жили в прекрасном лесу, известном как Панчавати, расположенном на берегу реки Годавари. Аскетичная Ситадеви была похищена Раваной, царём демонов. Разлука с Ситой повергла Рамачандру в пучину скорби. Блуждая по лесу в поисках Ситы, Рамачандра встретил Джатаю, царя птиц, близкого к смерти. Джатаю рассказал Рамачандре всё, что знал о Сите, после чего покинул мир и вернулся в Вайкунтху. Впоследствии Рамачандра свёл дружбу с Сугривой. Желая помочь миссии Рамачандры, многочисленные обезьяны-солдаты образовали армию. В это время Хануман, царь обезьян, достиг леса деревьев Ашока на Ланке, где встретил Ситудеви и передал ей кольцо Рамачандры. Затем Хануман вернулся к Рамачандре и сообщил ему новости. Услышав рассказ Ханумана, Рамачандра встретился со своим другом Сугривой и решил вторгнуться в Ланку. Рамачандра собрал великое множество солдат-обезьян и прибыл на берег океана. Он спросил Лакшмана: «О, Саумитра! Как мы пересечём этот бездонный океан, кишащий китами и крокодилами?» Лакшман отвечал: «О, изначальная Верховная Личность Бога! Ты – изначальный Господь. На этом острове живёт великий мудрец по имени Бакадалбхья. Его ашрам находится в четырёх милях отсюда. О, сын династии Рагху! Этот мудрец обрёл даршан Господа Брахмы. Мы должны задать ему вопрос о том, как можно пересечь океан». Так, следуя совету Лакшмана, Господь Рамачандра пришёл в ашрам Бакадалбхьи и предложил ему почтительные поклоны. Всеведущий мудрец сразу же понял, что перед ним предстала Верховная Личность Бога, Рамачандра. Ради того, чтобы убить демона Равану, Он явился в этот материальный мир. Великий мудрец спросил: «О, Рамачандра, с какой целью ты пришёл сюда?» Рамачандра отвечал: «О, брамин! По твоей милости я пришёл сюда, на берег океана, с моими солдатами. Я желаю сразиться с демонами и покорить Ланку. О, лучший из мудрецов! Пожалуйста, подскажи мне простое средство, с помощью которого я сумею пересечь океан. Только ради этого я пришёл к твоим лотосным стопам». Великий мудрец сказал Рамачандре: «О, Рамачандра! Я расскажу тебе о соблюдении великого обета, благодаря которому ты сумеешь выиграть в битве и обретёшь славу и богатство в этом мире. Ты должен следовать этому обету крайне внимательно. О, Рама! Существует экадаши, известный как Виджая, который приходится на месяц февраль/март. Соблюдая этот экадаши, ты сумеешь пересечь океан в обществе твоих солдат-обезьян. О, Господь Рамачандра! Теперь, пожалуйста, услышь о практике соблюдения этого экадаши. В день, предшествующий экадаши, ты должен наполнить водой золотой, серебряный, медный или глиняный сосуд и украсить его побегами манго. Затем следует поместить этот сосуд на освящённый высокий алтарь, украшенный зёрнами семи видов. После этого нужно поместить на сосуд золотое божество Господа Нараяны. В день экадаши ты должен рано утром совершить омовение и поклониться божеству Господа Нараяны с преданностью, предлагая листья туласи, сандаловую пасту, цветы, гирлянды, благовония, светильник с гхи и пищу. Ночью ты должен бодрствовать. В день после экадаши ты должен поместить сосуд на берег реки, пруда или озера, после восхода солнца и совершить должное поклонение ему. После этого ты должен пожертвовать сосуд и божество Нараяны брамину, строго соблюдающему обет безбрачия. Благодаря всему вышеописанному ты непременно одержишь верх над своими врагами». Следуя указаниям этого великого мудреца, Господь Рамачандра продемонстрировал идеальный пример соблюдения этого обета экадаши и выиграл битву. Человек, который должным образом соблюдает этот обет экадаши, непременно становится триумфатором как в этой жизни, так и в следующей. Господь Брахма продолжил, обращаясь к Нараде: «О, мой дорогой сын! Поэтому каждый человек должен следовать обету этого Виджая экадаши. Слава Виджая экадаши разрушает все следствия греховных поступков. Человек, читающий о славе этого экадаши или слушающий о ней, получает результаты жертвоприношения Баджапейя». По материалам сайта. Календарь постов и праздников.

0